Autre trait d’esthétique Païenne : les images comme agentes plus-qu’humaines.  Cultiver l’ouverture aux images achiropoïétiques

Pour Beltane 2024, un groupe de druidisant·e·s vosgien·ne·s propose une randonnée druidique dans la forêt d’Ormont, rythmée par les interventions successives d’un biologiste, d’un ovate et d’un connaisseur du légendaire régional. À l’aune de cette promenade, on attire notre attention sur les formes que suggèrent les chemins pris par les ruisseaux, les veinures des troncs d’arbres, les images suscitées par les brumes, l’érosion des minéraux, ou encore reflétées à la surface de l’eau…Ce n’est pas la première fois que mes ami·e·s druidisant·e·s déploient ce discours. Cela vient s’ajouter à tout un ensemble de témoignages évoquant l’apparition de telles images achiropoïétiques, qui peuvent prendre la signification d’une diversité de messages, symboles, présences ou adresses émanant d’entités invues, se rendant ainsi visibles. L’image s’inscrit alors le plus souvent dans un réseau signifiant de sens ficelé en une toile cohérente de mythes.

Cultiver cette sorte d’attention aux formes émergeant des mouvements plus-qu’humains, qui consiste à pratiquer une ouverture à l’apparition de ce type d’images, me semble être un trait récurrent de l’esthétique païenne, c’est-à-dire de l’expérience du monde que développent les Païen·ne·s contemporain·e·s. La formation de cette attention repose sur un entraînement quotidien. Elle implique la croyance en une participation plus-qu’humaine dans l’apparition des images, et questionne directement la conception du régime d’existence des images. Son exercice peut jouer un rôle thérapeutique d’auto-régulation émotionnelle pour celleux qui la pratiquent.

Notre marche fait une halte au niveau de la roche du sphinx. Pour certain·e·s d’entre nous, le profil de l’animal apparaît de manière si frappante que la possibilité d’avoir affaire à une très ancienne sculpture est soulevée. A priori ce n’est pas le cas, mais la roche du sphinx et l’éventuelle stupéfaction qu’elle provoque nous ramènent encore à la question de l’iconogenèse. L’esthétique païenne, par le travail attentionnel qu’elle comporte, crée une dimension prospective offrant d’éprouver l’hypothèse selon laquelle les images se pourraient être des agents autres-qu’humains, existant dans un espace liminal entre les sujets humains, les entités invues auxquelles croient les Païen·ne·s, et les forces autres-qu’humaines ou « naturelles » que chacunx peut observer. Cette hypothèse participe de la conception d’une « écologie des images », ou « iconomie », que développe Peter Szendy.

Renvoyant à la thèse de Gilbert Simondon, dans son cours « Imagination et invention » (1965-1966), ce-dernier rappelle la possibilité de concevoir le statut de l’image comme celui d’un « quasi-organisme », usant des sujets percevant comme d’hôtes, à la façon de parasites. Les images en tant qu’entités plus-qu’humaines, bio-prosthétiques, auraient donc leur vie propre, bien qu’elles ne soient pas destinées, suivant cette thèse, à errer « pour elles-mêmes » en dehors de symbioses et d’associations trans-spécifiques.

Cette conception contre-balance la compréhension anthropocentrée dominante d’une autonomie humaine dans la fabrication des images, et de leur appartenance aux seules intériorités humaines qui seraient responsables de leur « projection au-dehors ». Le changement d’attitude à l’égard des images qu’opèrent les Païen·ne·s contemporain·e·s par le biais d’exercices de transformation attentionnelle, ouvre un espace de co-création trans-spécifique intentionnelle.

Croix de Brigit

La croix de Brigit, fabriquée à partir de joncs enchevêtrés, évoque, malgré ses angles, le mouvement spiralique omniprésent de l’art abstrait celte. Le carré, lui aussi, est considéré comme sacré (ou symbole de perfection) par les Celtes : ses quatre angles renvoient aux quatre directions cardinales, ainsi qu’aux éléments.1 

Déesse Brigit est triple : adolescente, mère et vieillarde. Elle est maîtresse du feu intérieur, regroupant sous sa protection tout aussi bien les forgerons, qui travaillent leurs œuvres dans les flammes d’un foyer, que les parturientes, qui hébergent en leur sein le principe animateur “feu”. Elle est mise à l’honneur lors de la cérémonie d’Imbolc, fête des lustrations, reproduisant l’union mythique de l’eau et du feu, qui signe l’approche du dégel.  

Pour confectionner une croix de Brigit, il faut maintenir d’une main le centre constitué de deux joncs croisés l’un sur l’autre, et ne le lâcher à aucun moment. On me dit que cette difficile opération comporte un enseignement symbolique : par analogie, apprendre à “tenir son centre”. Cela signifie peut-être “rester ancrée”, ou alors “présente” ? On lisse entre nos doigts chaque jonc pour l’aplanir et le rendre plus facile à plier. Il est possible d’en entrelacer un nombre symbolique, celui des rituels de la roue annuelle par exemple, et de placer sur chacun une intention liée à la symbolique d’une de ces fêtes. On peut aussi multiplier les joncs pour réaliser des croix plus épaisses et faire s’élargir le tressage au centre. Chacunx est ici libre de suivre son propre élan créatif.  

La croix de Brigit peut ensuite être offerte à l’eau lors du rituel d’Imbolc. Pour cela, il suffit de la laisser flotter, puis de la regarder se faire emporter au loin par la rivière. Elle peut aussi être suspendue au-dessus des entrées, ici elle protègera les seuils des intrusions malveillantes et les habitations des incendies. On a donc affaire à un motif-agent, capable de “capturer” ou bien de repousser par son maillage les influences négatives, en tout cas d’exercer une forme de protection sur les foyers.2 

  1. Voir Bras Mona, Les secrets d’une druidesse. Une sagesse pour notre quotidien à tous, éditions Robert Laffont, 2023 []
  2. Au sujet des motifs-agents, voir Gell Alfred, L’art et ses agents, éditions Les Presses du réel, 2009. []

“Awen”

Awen” signifie “souffle” : aussi bien celui de l’inspiration qui investit l’artiste en nous, que celui de l’air, cet “invu” qui relie chacunx de nous en l’animant, le traversant à la manière d’un “tube” et niant la binarité intérieur/extérieur. Ce concept renvoie donc à une dimension spirituelle incarnée et sensuelle, se rendant subtilement visible lorsqu’elle fait tressaillir les feuilles en soufflant entre les branches, ou ride la surface de l’eau. L’awen est indissociablement psychique et corporel. 

En tant qu’agent autre-qu’humain, l’awen entre effectivement en alliance créative avec des humain·e·s celtisant·e·s contemporain·e·s, comme le confirme l’enquête de Dana Driscoll, réalisée auprès de cheminant·e·s bardes1.  

“Faire ses awen” :

Pratique se pouvant être aussi bien collective qu’individuelle, elle consiste à chanter “awen” d’un seul souffle, en “étirant” chaque syllabe de manière à sentir la modulation des syllabes “ouvertes” qui “glissent” les unes dans les autres. Il s’agit de faire monter le souffle de nos “racines” jusqu’à nos  “branches” en passant par nos troncs, de créer cette ascension énergétique du souffle exprimée par le chant. On fait circuler le souffle le long de nos corps qui se transforment alors en “tubes vibratoires”. L’awen sonore est donc un chant “tiré” des profondeurs, relativement guttural et dont la vibration se diffuse ensuite tout autour.  

Tout cela, je ne l’avais pas compris au début. Je m’étais arrêtée au caractère incantatoire du chant, et dans sa pratique collective, aux bienfaits de la traditionnelle formation encercle qui fait circuler et condense l’énergie entre des membres égaux.  

Lorsque le cercle entier fait ses awen d’un seul et même souffle, la polyphonie ainsi créée monte d’un “tronc” formé par nos corps assemblés, reliés par les mains. En jouant avec la dimension invue de l’awen que l’on s’amuse à faire passer au travers de nos corps, nous l’appelons à se rendre sensible par les mouvements vibratoires qu’elle génère dans la rencontre avec nos intentionnalités. Dans le même geste, nous invoquons en nous son énergie créatrice qui sera nécessaire à la bonne réalisation de la performance rituelle, notamment à nos prises de paroles ; les mots et phrases prononcés durant les rituels ont une portée magique, de soin et de guérison, qu’ils consistent en appels, consécrations, désignations,  transmission de mythes et de sens symboliques, ou encore en guides de méditation. 

  1. “Creativity, Spirituality, and Awen: An Exploratory Study of Learning the Bardic Arts and Eisteddfodau in the Modern Druid Tradition”, The Pomegranate, n.24-1, pp. 41-69, 2022. []

SSSerpents et crapauds

Soirée bardique. Tout à coup, la barde surgit dans la pièce, intégralement recouverte d’un vêtement en imitation peau de serpent vert-jaune à-même la peau.  

Dans la tradition druidique, les bardes sont chargé·e·s de la transmission des mythes, et de leur sens profond. Iels usent de tous les stratagèmes poétiques et performatifs pour que restent gravées dans les mémoires les légendes, symboliques, et leurs significations profondes.  

La barde va s’agenouiller sur le plancher, et de là se dresse comme un serpent enroulé sur lui-même, son buste reste mobile et ondulant, ses bras dansent parfois des mouvements sinueux. “Je suis le ssssssssserpent”, se présente-t-elle, la voix nasillarde, étouffée et sifflotante. “Je sssssuis fatigué….”, “j’en ai assssssez d’entendre parler de tous les animaux sacrés, et qu’on ne parle jamais du ssserpent!” 

Il est vrai que le serpent, souvent considéré comme dangereux et repoussant, n’a pas bonne réputation dans l’imaginaire collectif local. Ici, dans l’Est de la France, il y a surtout des vipères et des couleuvres (notamment des couleuvres à collier, qui recherchent la présence de l’eau et aiment à y nager), deux espèces qui ne présentent aucun danger pour les humain·e·s. Le folkloriste Gérard Leser, l’un des derniers folkoristes alsaciens, nous apprend dans son livre dédié au sujet des crapauds et serpents dans le légendaire régional, que batraciens et reptiles sont à peu près interchangeables au plan symbolique. On ne peut pas dire non plus des crapauds qu’ils aient été valorisés par ces représentations héritées. Ils sont pourtant tout aussi inoffensifs que les vipères et couleuvres d’ici.  

Si serpents et crapauds ne sont pas craints et détestés pour leurs méfaits, ils le sont de part une dévaluation symbolique de longue date, une diabolisation dont ils sont victimes, qui est premièrement chrétienne. Nombreuses sont les histoires de saints sauroctones : on les représente terrassant ces créatures, prises alors comme formes du diable. Ces représentations symbolisent la victoire du christianisme sur le paganisme. Victoire de l’ascétisme sur le plaisir charnel. Victoire de l’au-delà transcendant sur la divinité immanente. Victoire de “l’Homme” sur la “Nature”. Destins entrelacés des Païen·ne·s et des serpents? Dans la plupart des panthéons pré-chrétiens, le serpent occupe une place importante. Chez les Celtes, l’œuf “cosmique”, qui contient en potentiels toutes les formes de vie, n’est autre qu’un œuf de serpent aquatique.  

Fossiles d’oursins photographiés chez la druidesse Mona Bras. On y voit l’étoile à cinq branches, elle aussi symbole du monisme celt

Le serpent, dont le corps tout entier épouse la surface terrestre, et le crapaud, qui aime à vivre dans les caves, grottes, et autres profondeurs humides et sombres, sont des symboles chtoniens de mystère et de sssssensualité. Terre, corporéité, obscurité, humidité, profondeur : autant de dimensions diabolisées par l’Église, et qui sont significativement toutes genrées au féminin.  

Le serpent, dont l’une des caractéristiques est la mue régulière, est symbole de renaissance, de l’inséparabilité des principes de vie et de mort. Le crapaud quant à lui, s’illustre par son impressionnante capacité reproductrice, en faisant un symbole de fécondité et d’érotisme. Il est maléfique dans ses représentations chrétiennes, on le voit surgir des plis du manteau des diables séducteurs des cathédrales de Strasbourg, Bâle et Freiburg. Ne trouvez-vous pas qu’il ressemble beaucoup à un vagin, petite cavité élastique toute faite de muqueuses ? Il y est en tout cas traditionnellement associé, ainsi qu’à la matrice terre, comme en témoignent les ex-voto du siècle dernier que l’on peut voir au musée alsacien de Strasbourg : ils étaient déposés par les femmes en mal d’enfant.  

En alsacien, le crapaud,  “Krott”, peut être un “Hüsskrott” (crapaud domestique), et donc un “Hüssgeischt”, esprit protecteur de la maison. Ce qui nous amène à une autre “fonction” symbolique positive qu’ont en commun crapauds et serpents : celle de “genius loci”, esprits protecteurs d’un lieu et garants de sa fertilité-fécondité. Comme on le voit dans la légende du “serpent à la hache”1, ils peuvent aussi être gardiens d’objets précieux ou de trésors issus des profondeurs de la terre.  

Les dragons, tel que celui du lac du Ballon en Alsace, sont associés à la puissance des éléments. Êtres mystérieux et inquiétants, ils sont l’expression d’un Autre-qu’humain perçu comme imposant, et d’une animation des lieux (y compris des profondeurs invues) qui va au-delà du folklore local.  

La fée Mélusine, de même que  la reine des serpents de Marienbronn2 est une figure légendaire qui gagne à être réinvestie d’une interprétation écoqueer.  Personnages déjà connus et chargés affectivement, elles manifestent l’association femmes-serpents, couplée d’une part à la possession de pouvoirs magiques, et de l’autre à la férocité “monstrueuse” d’une vouivre qui ne se laisse pas piller.  

Devant l’échec des conceptions dualistes, il est grand temps de rendre au serpent ses significations anciennes, et d’en faire un symbole de résurgence des liens à la terre et de rétablissement des rapports au corps.  

Et n’oubliez pas la parole de la barde : “ quand vous voyez passer un serpent, c’est signe de guérison”.  

  1. Leser Gérard, Légendes de serpents, dragons et crapauds en Alsace, 2017, p.11 []
  2. Ibid, p.7 []

Mon premier “café païen”

Hier soir, vingt heures trente, je me joins à un atelier vocal autour des divinités païennes, organisé en ligne par la ligue wiccanne éclectique.1 

C’est non sans une certaine gêne que j’appréhende cette rencontre à distance : nous ne nous connecterons que par la voix, et ce “brutalement”, après avoir rejoint le groupe d’un simple clic. Mais finalement, ce mode d’entrée en contact me met plutôt à l’aise. Après m’être présentée à un modérateur pour pouvoir entrer dans le cercle, je suis accueillie par des voix posées et douces qui discutent passionnément d’histoire, de mythologie et d’anecdotes de vie.  

Nous sommes un petit comité de cinq participant·e·s. L’animatrice relance parfois l a discussion par une question. Je me positionne premièrement en simple auditrice, et les conversations que j’entends constituent à mon goût le meilleur podcast qui soit! 

Premier constat : nous nous sommes toustes intéressé·e·s à des panthéons variés, et avons trouvé au cours de nos cheminements diverses affinités avec des divinités appartenant à des cultures différentes ; nous représentons donc un éclectisme spirituel. Rappelons qu’il existe aussi des Païen·ne·s “sans dieux”, exprimant leur spiritualité par d’autres biais rituels n’impliquant pas le culte de divinités à proprement parler.  

Ce soir-là, nous finissons par nous questionner collectivement sur les manières de concevoir la divinité. Ces divinités, que sont-elles? Des énergies? Des forces naturelles? Des entités humanoïdes ou animales? Des archétypes? Des métaphores? Et de quoi?  

La divinité perçue comme toute-puissante et figure de perfection écrasante, dont il faudrait craindre le caractère oppressif, négocier les grâces, et à la surveillance de laquelle il ne serait pas possible d’échapper, est largement remise en question parmi les Païen·ne·s. Mais il est en plus déclaré ce soir, que les divinités, ou les archétypes, contrairement aux dieux uniques, ne doivent sans doute pas être perçues comme des vérités absolues ou immuables. Qu’on les perçoive comme des “énergies”, des façons de se connecter au monde et d’y agir, comme des guides autres-qu’humains ou encore comme des puissances naturelles, elles seraient donc “faillibles”, imparfaites, et soumises au changement.  

Malgré ma réticence initiale à ce mode de rencontre numérique, je ressors de ce café païen enthousiasmée et rafraîchie. Cet atelier m’a donné l’occasion d’en apprendre davantage sur des pratiques et des mythologies variées, et d’échanger des points de vue avec des membres de ma communauté. Nos sensibilités communes s’en voient renforcées, tout comme l’esprit du groupe, qui apporte confiance et réconfort psychologique. Ces connexions s’étendent au-delà du substrat numérique.

  1. On peut lire sur le site de la LWE, une présentation de l’éthique de l’association qui commence ainsi : “La Ligue Wiccane Éclectique (LWE) est une association proposant un espace pour échanger dans le respect et la bienveillance sur des thématiques païennes, sorcières et/ou wiccanes. “Hier soir, vingt heures trente, je me joins à un atelier vocal autour des divinités païennes, organisé en ligne par la ligue wiccanne éclectique (( On peut lire sur le site de la LWE, une présentation de l’éthique de l’association qui commence ainsi : “La Ligue Wiccane Éclectique (LWE) est une association proposant un espace pour échanger dans le respect et la bienveillance sur des thématiques païennes, sorcières et/ou wiccanes. 

    Fondée en 2006, cette communauté facilite le partage des savoirs et expériences. Les activités la LWE sont organisées par des bénévoles, et autant que possible gratuites (certaines activités peuvent nécessiter une participation aux frais de location, matériel…). 

    L’association se veut ouverte et tolérante, mais souhaite conserver une orientation Wiccane Éclectique et Païenne. Elle n’a pas vocation à organiser des activités centrées sur d’autres religions, qui disposent de leurs propres structures. 

    Les événements organisés par la LWE sont des temps de rencontre et de dialogue, et non de promotion d’une idéologie particulière. L’association ne prône aucun dogme ou doctrine et n’encourage personne à suivre des pratiques particulières dans sa vie ou dans ses croyances. Elle ne pratique pas le prosélytisme. Les événements organisés par l’association peuvent accueillir de nombreuses sensibilités et personnes de traditions diverses, et ceci doit être respecté.” De quoi me mettre en confiance. []

Alban Arthan, un rituel du solstice d’hiver

Alban Arthan1. Quête du nouveau Soleil, Maponos, le jeune Soleil, ou Soleil naissant. Pour l’instant, nous sommes en plein cœur de l’hiver, dans quelques jours, le Soleil “reprendra sa course” en jaillissant des entrailles de la Terre où il se trouve contenu, les jours s’allongeront à nouveau.  

Nous ritualisons en milieu d’après-midi, autour d’un autel recouvert de mousse, d’offrandes, et où repose le chaudron dans lequel on viendra allumer le feu de l’enfant soleil, lequel sera nourri de fruits, graines, fleurs séchées, et des offrandes des quatre directions : sel pour le Nord, fruits secs et vin pour le Sud, encens pour l’Est et lait pour l’Ouest. Plus important encore, cet autel et notre cercle se tiennent au pied d’un vieux pommier, dans son habit hivernal de mousse humide et de lichen, accueillant à ses cimes des buissons de gui. Le pommier étant dans la tradition oghamique celte symbole de beauté et de jeunesse, le gui qui pousse sur cet arbre encourage donc la restauration d’une certaine beauté juvénile, d’un état d’enfance.  

Le temps clair nous offre un coucher de soleil prolongé, nous baigne d’une douce lumière oranger, un arc jaune d’œuf s’étire longuement à l’horizon, alors même que nos souffles sont rendus visibles par le froid.

Parmi les gestes récurrents d’ouverture du rituel, il y a l’appel aux esprits du lieu, puissances humaines et autres-qu’humaines, visibles et invisibles qui acceptent d’accueillir notre cercle pour un moment. Nous sommes invité·e·s à appeler parmi nous nos esprits et divinités tutélaires également. Vient ensuite la présentation de l’Axe du monde ; l’une d’entre nous s’approche du pommier, et tournant ses paumes et son regard vers les branches, elle déclare : “ceci est l’axe du monde”, avant de développer l’analogie entre arbre et être humain : le tronc symbolisant le “cœur” au centre, les racines un encrage terrestre, les branches une élévation spirituelle.  

S’en suivent les indispensables appels aux directions, à la paix, le tracé du cercle, et les consécrations par le feu et l’eau qui reproduisent la naissance du monde, rencontre de ces deux éléments d’après la mythologie celtique.  

Après avoir chanté nos awen, ce qui signifie invoquer le souffle de l’inspiration à circuler à travers nous, et après avoir prononcé la prière des druides, nous autres “visiteur·ice·s” et nouveaux·elles cheminant·e·s dites mabinogs2 suivons la protectrice de la clairière dans une circonvolution matérialisant l’errance pré-natale. Nous sommes invité·e·s à fermer nos yeux ou à les garder mi-clos, à nous arrêter un moment devant la porte du nord pour nous concentrer sur son énergie froide, profonde, obscure. Vibrations cardiaques du tambour. Nous sommes symboliquement sous la membrane maternelle, dans le ventre de la terre. Tourné·e·s vers nos propres profondeurs, nous sommes retranché·e·s dans nos parts individuelles d’ombre et de nuit situées derrière nos paupières, pour encore quelques tours de cercle. Les bougeoirs qui esquissent le tour du cercle sont temporairement tous éteints. 

Notre première quête sera la “quête des mères”. Aeda3 est chargée de dire quelques mots sur ce “monde des mères”, des profondeurs et des potentialités, auquel nous nous rendons. Elle même mère, c’est ce que lui évoque spontanément ce thème, au-delà de tout symbolisme pré-établi, qu’elle est amenée à exprimer : mère qui en a eu une, mère entravée dans son geste nourricier, mère qui relève l’enfant qui tombe…Brann complètera en déclarant qu’ “avant toute chose, il y avait la mère”, grande matrice, que celle-ci englobe tout et continue de vivre à travers ce qu’elle engendre, qui devient “mère” à son tour ; paroles représentatives du culte très ancien de la Déesse Mère ou Grande Déesse. Le Maponos étant encore en gestation à cette période de l’année, cette étape du rituel peut aussi évoquer les mères futures, le “ventre des potentialités”.  

La seconde partie du rituel est dédiée à l’appel du Maponos, tout d’abord tambours battants et frappant le sol de nos bâtons. Nous continuons de tourner, nous arrêtant cette fois-ci devant la porte du sud, pour y recueillir un peu de chaleur à renaître. Plus tard, nous appellerons aussi Cernunnos, dieu cornu qui renaît annuellement en cette période. Dans le chaudron, symbole matriciel, l’ovate Airsama allume le feu du nouveau Soleil, le nourrissant successivement de plusieurs essences de bois, tout en nous faisant connaître leurs caractéristiques. Entre autres, il lui offre : du bouleau, symbole de mort et de renaissance, essence de lumière qui bourgeonne à mesure que les jours s’allongent ; du chêne, symbole de robustesse et de sagesse, celle des anciens, qui est offerte au jeune soleil ; du frêne, qui se dépose là où le vent l’emporte, essence d’humidité qui cherche toujours l’eau ; et finalement de l’if, essence d’ombre, de très grande longévité, qui ne perd jamais ses épines et ne change pas de couleur, il est symbole d’immortalité. Par ces gestes, Airsama donne vie au petit Soleil, lui offrant au travers des essences, toutes les qualités utiles à son existence future, et ce dans un certain ordre qui correspond aux différents stades biologiques, dont le commencement correspond au dénuement du bouleau en saison sombre, et la fin au “royaume des morts”, une dimension invisible de notre réalité symbolisée par l’if. Toutes ces essences ont leur manière particulière de brûler, le chêne s’envole en paillettes de feu tournoyantes.    

La légende de la libération du Maponos par Arthur Pendragon nous est ensuite contée par une impressionnante bardesse de soixante-six ans, au doux visage de serpent et aux yeux bleus perçants ; tournant de manière incessante autour du feu, elle met dans ses gestes et dans son ton toute l’expressivité du récit, entrelaçant ses bras et tordant ses poignets, tendant parfois l’un de ses longs doigts, ou bien soulevant ses épaules et les demi-lunes de ses yeux rieurs. Elle fait sonner des formules et joue savamment avec les mots pour que cette histoire s’accroche à nos mémoires, elle nous “captive”, capture nos attentions dans son mouvement circulaire et dansant ; je suis tout entière suspendue à sa haute silhouette bleue et à la musicalité de ses phrases.  

Vient enfin le moment des offrandes, celles des quatre directions et de chacun·e des participant·e·s. La mienne se compose de graines de lin, de maïs et de lavande séchée. J’offre aussi un peu de lichen cueilli la veille lors d’une promenade. Nous venons tour à tour donner au feu du nouveau Soleil, les fruits et fleurs de la terre qu’il participera, en grandissant, à faire renaître, et qui répandent leur parfum et certaines de leurs propriétés en se consumant.  

À ce moment, un hibou au plumage clair traverse en planant d’Ouest en Est notre cercle ; nous y voyons une confirmation du bon accomplissement de notre rituel. Il est bien connu, parmi les druides, que l’Autre-qu’humain appelle et confirme nos actions et nos voies.  

La nuit est sur le point de résolument nous envelopper, quand nous procédons à la cueillette du gui. Cette plante sacrée, remède de nombreux maux, symbolise la fertilité-fécondité, et plus exactement la “semence cosmique”, en ses baies blanches ; mais attention, manié avec imprudence le gui s’avère aussi d’une grande toxicité. Debout dans le pommier, et muni d’une serpe, l’ovate Airsama coupe des rameaux de gui qui doivent tomber dans le drap blanc que nous tendons, avec une autre jeune femme, juste en-dessous. Ce gui ne doit en aucun cas toucher la terre, ou bien ses pouvoirs fertilisants seraient perdus. Nous sommes rejointes par une troisième jeune femme, que nous accompagnons dans sa distribution des rameaux tout autour du cercle, en transportant le drap derrière elle. Elle s’arrête devant chaque participant·e, et tout en lui présentant un rameau, déclare presque dans un murmure : “Que le Mabon4 soit avec toi, tout au long de cette année, et réchauffe ton cœur”, elle conclut à chaque fois d’un sourire des plus chaleureux.  

Nous sommes maintenant dans le noir complet, et les lampions, tout autour du cercle, sont rallumés à l’aide d’une torche nourrie au feu du nouveau Soleil. Chacun·e de nous a aussi ramené une bougie d’intentions, intentions que nous confions aux énergies du Soleil renaissant, qu’il emportera dans son mouvement de jaillissement de la terre ; elles se réaliseront à mesure qu’il s’élèvera dans le ciel et que les jours s’allongeront. Ces bougies individuelles sont donc allumées au feu du nouveau Soleil, et contribuent à rendre visible dans l’obscurité, le cercle que nous formons. Les nouveaux·elles cheminant·e·s peuvent aussi allumer au feu de la bougie de la clairière, des bougies blanches symbolisant leur engament dans la voie druidique, leur naissance à ce chemin. Après un moment méditatif, durant lequel nous réchauffons le bout de nos doigts aux flammes de nos bougies, nous nous adonnons aux libations (partage d’hydromels, de petits gâteaux et de pain d’épices) et aux gestes de clôture du rituel.

  1. Que nous traduisons « Lumière de la terre », « Alban » signifiant lumière et « Arthan » renvoyant à l’« ours » (déesse ourse « Artio », qui n’a pas été mise à l’honneur dans ce rituel-ci, mais qui le sera sans doute dans les futures saisons) et donnant le nom d’Arthur. []
  2. Marcassins. []
  3. Je modifie les prénoms des participant·e·s par souci d’anonymat. []
  4. Autre nom pour Maponos. []

Offrande rituelle

“Même si elle se veut participation ostensible au cosmos, la cérémonie sacrificielle n’est qu’un pot-de-vin à peine déguisé” écrit Paul Shepard à propos de la transformation du traitement de la mort dans le passage d’une société de chasseurs-cueilleurs à une culture agraire.1 

Laissant de côté la spéculation sur le sens que revêtaient les cérémonies sacrificielles pour les tout premiers paysans, j’affirme que dans un contexte contemporain, l’offrande ou “sacrifice” aux puissances terrestres est bien plus qu’une négociation. L’offrande/sacrifice est omniprésente dans les rituels Païens contemporains, et constitue l’une des assises symbolique et performative d’une écologie-profonde.

Les sacrifices de sang impliquant la mort d’animaux ne sont aujourd’hui plus pratiqués par les communautés Païennes. Pour autant, le sang continue d’intervenir : par exemple sous la forme de sang menstruel « offert » ou « retourné » à la terre ; il peut aussi être invoqué ou symboliquement présentifié.

Le terme de « sacrifice », renvoyant étymologiquement au « faire » ou à l’acte sacré ( sacrificare) est teinté dans la langue courante d’une connotation négative qui sous-entend une perte plus ou moins violente, partielle ou « intégrale » de soi-même ou d’un·e autre membre de la communauté. Lorsqu’il arrive que le sacrifice d’un rituel Païen possède une teneur « destructive », il peut alors s’agir, comme le rappelle Vincent Matyn2, de « destruction des attachements », de relations avec des parts de soi ou d’autres dimensions de l’existence, que l’on cherche non pas à « annihiler » ou à réduire à l’état de déchets, mais avec lesquelles on tend à rompre les liens, en les « recyclant » ou en les « adressant », en les rendant à une forme de matrice des possibles, tel le chaudron magique des rituels druidiques, où on les laissera mijoter jusqu’à ce qu’elles s’incarnent à nouveau sous une forme utile à la vie. Bien souvent, le terme d’ « offrande », à l’évocation plus douce, est cependant préféré à celui de « sacrifice ».

Le dispositif de l’offrande a le mérite de présupposer une adresse à l’autre-qu’humain considéré·e comme agent·e à part entière, là où le mécanisme contemporain y voit une étendue incapable de consentir et donc d’interagir avec la communauté humaine. Il stimule l’attention aux expressivités autres-qu’humaines et aux différentes incorporations et symbioses terrestres.

L’offrande est effectivement symbole de participation, attestation d’une intégration cosmique, et se veut contribuer à la re-création constante d’une vie plus-qu’humaine. C’est pourquoi elle peut être le lieu de la réalisation esthétique, performative, d’un sens de l’appartenance des devenirs humains à un ensemble plus-qu’humain.

Elle est aussi geste de reconnaissance envers la présence généreuse des autres-qu’humains, la célébration des interdépendances vitales, et leur sacralisation.

La pratique de l’offrande rituelle appartient donc au registre du care, aux deux sens « d’attention portée à », et de « soin », pour peu que l’on considère que l’état affectif des autres-qu’humains en tous genres qui prennent part au rituel et auxquels est destinée l’offrande, puisse être positivement impacté par ces actions rituelles.”

  1. Retour aux sources du Pléistocène, p. 133, 2013 []
  2. membre du collectif désorceler la finance, « Sorcelleries spéculatives, UNE AUTO-ANTHROPOLOGIE DE PRATIQUES RITUELLES ACTIVISTES ET ARTISTIQUES », Protéus, n. 19, p. 80, 2022. []

Expliciter mon “entrée” dans le sujet du Paganisme : comment je me situe?

Il me faut clarifier ma position située au sein du mouvement spirituel très disparate qui fait l’objet de cette enquête. Je me considère moi-même comme une Païenne contemporaine, comme partie-prenante de cette esthétique dont j’essaie de montrer les fonctionnements. La première fois que j’ai pris conscience de l’existence d’un tel mouvement, j’étais étudiante en philosophie et écrivais mon mémoire de recherche sur les éco-féminismes : lectrice de Starhawk, c’est le mouvement Reclaim, qu’on peut traduire par « Résurgence », qui fût ma première « entrée » dans ce vaste réseau de communautés. Un·e· ami·e· en particulier, qui se reconnaissait dans l’expression « néo-pagan »1, est à l’origine de mes premières rencontres avec une réappropriation contemporaine du terme « Pagan ». J’ai immédiatement été sensible à la figure de la Déesse2, principe d’immanence a-genre que la langue féminise pour inverser la tendance historique qui favorise un monothéisme andro-centré. L’idée de faire appel à une mythologie et à des pratiques pré-monothéistes, et de les actualiser pour se ré-approprier les aspects spirituels de nos existences et contre-balancer la tournure moderne, mécaniste et anthropocentrée prise par notre monde, à l’aide de récits et de figures identificatoires pour toustes celleux qui subissent les oppressions conjointes qu’implique ce système, m’a tout-de-suite été chère. J’ai aussi été attirée par cette forme de militantisme qui prend en compte les états émotionnels des individu·e·s, des groupes, et les ressorts affectifs de nos convictions et de nos actes, à revers du monde du travail et de la politique institutionnelle. Cette tendance est connexe à celle d’habiter une spiritualité « vivante », basée sur des pratiques concrètes et sur des relations, faisant primer la créativité rituelle sur la fixité du texte.

Au début de cette enquête, je ne suis membre d’aucune communauté en particulier, mais je m’auto-qualifie déjà de Païenne, je fais partie de ces nombreux·euses membres du mouvement3 dont les quotidiens sont parsemés de rituels « privés », de celleux qui prêtent une attention particulière aux cycles de la Lune et à ses symboliques, et dont la perception est imprégnée d’histoires reconnaissant aux autres-qu’humains toute leur agentivité, sans pour autant se sentir appartenir à une corporation située. On dira que ce phénomène exprime une individualisation néo-libérale de la religion ; j’aimerais attirer l’attention sur le fait que cet état « privé » du culte et des convictions Païennes peut aussi s’assimiler à une phase de « bourgeonnement », de « papillonnage », de curiosité timide et enthousiaste à la fois durant laquelle des subjectivités contemporaines apprivoisent leur spiritualité. L’une des forces propres aux paganismes contemporains, est leur non-dogmatisme : quand un certain imaginaire répandu – je ne compte plus le nombre de fois où j’ai été regardée avec une inquiétude condescendante et mise en garde par des personnes totalement étrangères au sujet – les dépeint souvent comme de dangereux mouvements sectaires, il faut bien reconnaître que la plupart des communautés Païennes existantes se regroupent sur la base d’un volontariat, toujours renouvelé, et que leurs membres vont et viennent au fil des saisons sans qu’on leur en tienne rigueur ; un « noyau dur », familial, souvent plus restreint à mesure que les jours s’écourtent et que nos vies s’assombrissent, assure la pérennité et la mémoire du groupe. Puisque non-dogmatiques, les voies du Paganisme ne sont pas exclusives, et il est toujours possible de mêler à l’échelle de nos chemins propres, des inspirations culturelles différentes. Aussi surprenant que cela puisse paraître, une communauté Païenne ne condamnera généralement pas les affinités entretenues par ses membres avec des cultes monothéistes par exemple ; l’inverse semble bien moins fréquente.

Au début de cette enquête donc, je papillonne, tout en me sentant pleinement impliquée dans chaque contexte rituel « exploré ». Je me sens par exemple guidée par Freya et investie de son énergie tout au long de mon périple en Scandinavie, et même après mon retour. Mes divinités tutélaires (celles avec lesquelles j’ai pu sentir une plus forte proximité), appartiennent aux diverses traditions que j’ai rencontrées, et mes futures rencontres viendront sans doute agrandir encore ces parentèles plus-qu’humaines. Elles ne sont exclues d’aucun des cercles dont j’ai été part. Au moment où j’écris ces lignes, j’ai depuis peu rejoint une communauté druidique locale. Au moment où j’ai décidé de les rencontrer, je n’avais pas prévu ce qui allait m’arriver. J’étais curieuse de leur communauté et voulais participer à l’un de leurs rituels. Samonios approchait : pas de visiteurs en saison sombre, d’autant plus que leur rituel nocturne de Samonios a tendance à effrayer les nouve·aux·lles venu·e·s…mais exception fût faite pour moi, puisque j’avais déjà assisté l’an passé à celui de la Gorsedd de Bretagne. Comment expliquer cet étrange alignement d’étoiles qui eut lieu pour moi dans la rencontre de cette communauté locale ? Je me suis sentie « chez moi », et j’ai décidé de les suivre. Les liens d’affection et les sentiments de confort, de sécurité et de sens ont été si évidents dès le début, que j’ai « posé mes valises ». Malgré l’intensité du rituel de Samonios, particulièrement éprouvant cette année-là de l’avis du groupe, et même peut-être motivée par cette intensité, j’ai envie de continuer la « roue » qui entraîne mon cheminement auprès d’elleux. Et cet engagement ne change en rien mon sentiment d’appartenance au mouvement des Radical Faeries, par exemple, et ne m’empêche absolument pas d’être pleinement absorbée par les autres groupes et rituels que je souhaite encore découvrir. C’est drôle et curieux à la fois que cette communauté soit géographiquement si proche de mon lieu de vie. Cela correspond à ma démarche d’écriture « située », à mon intention de décrire mon expérience d’un Paganisme local, Nord européen voire régional, duquel je suis moi-même partie prenante.

1 Les Païen·ne·s « éclectiques » se regroupent plus volontiers sous ce terme, le préfixe « néo » pouvant par ailleurs contribuer à donner une portée politique « provocatrice » au terme Pagan. Les Païen·ne·s « reconstructionnistes » y sont souvent hostiles, en effet ce terme est trop utilisé médiatiquement pour les décrédibiliser, tandis qu’iels tentent de faire valoir une forme de continuité « ancestrale » avec les traditions qu’iels cherchent à faire vivre.

2 Ici, j’aimerais ajouter une citation de Starhawk définissant la Déesse

3 Ici, j’aimerais ajouter l’estimation en pourcentage du nombre de Païen·ne·s “privées”, qui est donnée au début du livre Introduction to Pagan Studies, de Barbara J. Davy

Définition du mouvement des études Païennes

“L’étiquetage d’ « études Païennes » renvoie au mouvement d’investigations scientifiques d’une
diversité d’expressions religieuses, précédemment considérées comme nouveaux courants
religieux. La définition du Paganisme proposée par le sociologue des religions Michael York,
(comme consistant en) : « une affirmation de relations sacrées interactives et polymorphes, par des individus ou des communautés à l’égard du tangible, du sentant/sensible (sentient), et du non-empirique » fait apparaître ce que ces traditions spirituelles ont en commun : un sentiment du « sacré » qui soit non- monothéiste, basé sur des relations plutôt que sur une révélation ou des écritures, et incluant souvent une dimension immanente pour les reliefs paysagers, plantes
et animaux. Une approche traditionnelle de l’étude des religions pré-suppose que des traditions religieuses dignes de ce nom sont normatives, et donc manquent les sectes religieuses qui sont de manière inhérente plus fluides et ambiguës. L’approche prise par les
études Païennes permet l’examen de communautés religieuses hautement dynamiques et mutables, au sein d’une société hyper-moderne, et démontre le pluralisme religieux croissant de notre temps. Ce changement de perspective sera un apport bienvenu à la tentative intellectuelle de comprendre et de donner sens à une large variété d’expériences religieuses.”
Wendy Griffin & Chas S. Clifton, presentation of The Pagan Studies Series, trad. Aude Meyer