Alban Arthan. Quête du nouveau Soleil, Maponos, le jeune Soleil, ou Soleil naissant. Pour l’instant, nous sommes en plein cœur de l’hiver, dans quelques jours, le Soleil “reprendra sa course” en jaillissant des entrailles de la Terre où il se trouve contenu, les jours s’allongeront à nouveau.
Nous ritualisons en milieu d’après-midi, autour d’un autel recouvert de mousse, d’offrandes, et où repose le chaudron dans lequel on viendra allumer le feu de l’enfant soleil, lequel sera nourri de fruits, graines, fleurs séchées, et des offrandes des quatre directions : sel pour le Nord, fruits secs et vin pour le Sud, encens pour l’Est et lait pour l’Ouest. Plus important encore, cet autel et notre cercle se tiennent au pied d’un vieux pommier, dans son habit hivernal de mousse humide et de lichen, accueillant à ses cimes des buissons de gui. Le pommier étant dans la tradition oghamique celte symbole de beauté et de jeunesse, le gui qui pousse sur cet arbre encourage donc la restauration d’une certaine beauté juvénile, d’un état d’enfance.
Le temps clair nous offre un coucher de soleil prolongé, nous baigne d’une douce lumière oranger, un arc jaune d’œuf s’étire longuement à l’horizon, alors même que nos souffles sont rendus visibles par le froid.
Parmi les gestes récurrents d’ouverture du rituel, il y a l’appel aux esprits du lieu, puissances humaines et autres-qu’humaines, visibles et invisibles qui acceptent d’accueillir notre cercle pour un moment. Nous sommes invité·e·s à appeler parmi nous nos esprits et divinités tutélaires également. Vient ensuite la présentation de l’Axe du monde ; l’une d’entre nous s’approche du pommier, et tournant ses paumes et son regard vers les branches, elle déclare : “ceci est l’axe du monde”, avant de développer l’analogie entre arbre et être humain : le tronc symbolisant le “cœur” au centre, les racines un encrage terrestre, les branches une élévation spirituelle.
S’en suivent les indispensables appels aux directions, à la paix, le tracé du cercle, et les consécrations par le feu et l’eau qui reproduisent la naissance du monde, rencontre de ces deux éléments d’après la mythologie celtique.
Après avoir chanté nos awen, ce qui signifie invoquer le souffle de l’inspiration à circuler à travers nous, et après avoir prononcé la prière des druides, nous autres “visiteur·ice·s” et nouveaux·elles cheminant·e·s dites mabinogs suivons la protectrice de la clairière dans une circonvolution matérialisant l’errance pré-natale. Nous sommes invité·e·s à fermer nos yeux ou à les garder mi-clos, à nous arrêter un moment devant la porte du nord pour nous concentrer sur son énergie froide, profonde, obscure. Vibrations cardiaques du tambour. Nous sommes symboliquement sous la membrane maternelle, dans le ventre de la terre. Tourné·e·s vers nos propres profondeurs, nous sommes retranché·e·s dans nos parts individuelles d’ombre et de nuit situées derrière nos paupières, pour encore quelques tours de cercle. Les bougeoirs qui esquissent le tour du cercle sont temporairement tous éteints.
Notre première quête sera la “quête des mères”. Aeda est chargée de dire quelques mots sur ce “monde des mères”, des profondeurs et des potentialités, auquel nous nous rendons. Elle même mère, c’est ce que lui évoque spontanément ce thème, au-delà de tout symbolisme pré-établi, qu’elle est amenée à exprimer : mère qui en a eu une, mère entravée dans son geste nourricier, mère qui relève l’enfant qui tombe…Brann complètera en déclarant qu’ “avant toute chose, il y avait la mère”, grande matrice, que celle-ci englobe tout et continue de vivre à travers ce qu’elle engendre, qui devient “mère” à son tour ; paroles représentatives du culte très ancien de la Déesse Mère ou Grande Déesse. Le Maponos étant encore en gestation à cette période de l’année, cette étape du rituel peut aussi évoquer les mères futures, le “ventre des potentialités”.
La seconde partie du rituel est dédiée à l’appel du Maponos, tout d’abord tambours battants et frappant le sol de nos bâtons. Nous continuons de tourner, nous arrêtant cette fois-ci devant la porte du sud, pour y recueillir un peu de chaleur à renaître. Plus tard, nous appellerons aussi Cernunnos, dieu cornu qui renaît annuellement en cette période. Dans le chaudron, symbole matriciel, l’ovate Airsama allume le feu du nouveau Soleil, le nourrissant successivement de plusieurs essences de bois, tout en nous faisant connaître leurs caractéristiques. Entre autres, il lui offre : du bouleau, symbole de mort et de renaissance, essence de lumière qui bourgeonne à mesure que les jours s’allongent ; du chêne, symbole de robustesse et de sagesse, celle des anciens, qui est offerte au jeune soleil ; du frêne, qui se dépose là où le vent l’emporte, essence d’humidité qui cherche toujours l’eau ; et finalement de l’if, essence d’ombre, de très grande longévité, qui ne perd jamais ses épines et ne change pas de couleur, il est symbole d’immortalité. Par ces gestes, Airsama donne vie au petit Soleil, lui offrant au travers des essences, toutes les qualités utiles à son existence future, et ce dans un certain ordre qui correspond aux différents stades biologiques, dont le commencement correspond au dénuement du bouleau en saison sombre, et la fin au “royaume des morts”, une dimension invisible de notre réalité symbolisée par l’if. Toutes ces essences ont leur manière particulière de brûler, le chêne s’envole en paillettes de feu tournoyantes.
La légende de la libération du Maponos par Arthur Pendragon nous est ensuite contée par une impressionnante bardesse de soixante-six ans, au doux visage de serpent et aux yeux bleus perçants ; tournant de manière incessante autour du feu, elle met dans ses gestes et dans son ton toute l’expressivité du récit, entrelaçant ses bras et tordant ses poignets, tendant parfois l’un de ses longs doigts, ou bien soulevant ses épaules et les demi-lunes de ses yeux rieurs. Elle fait sonner des formules et joue savamment avec les mots pour que cette histoire s’accroche à nos mémoires, elle nous “captive”, capture nos attentions dans son mouvement circulaire et dansant ; je suis tout entière suspendue à sa haute silhouette bleue et à la musicalité de ses phrases.
Vient enfin le moment des offrandes, celles des quatre directions et de chacun·e des participant·e·s. La mienne se compose de graines de lin, de maïs et de lavande séchée. J’offre aussi un peu de lichen cueilli la veille lors d’une promenade. Nous venons tour à tour donner au feu du nouveau Soleil, les fruits et fleurs de la terre qu’il participera, en grandissant, à faire renaître, et qui répandent leur parfum et certaines de leurs propriétés en se consumant.
À ce moment, un hibou au plumage clair traverse en planant d’Ouest en Est notre cercle ; nous y voyons une confirmation du bon accomplissement de notre rituel. Il est bien connu, parmi les druides, que l’Autre-qu’humain appelle et confirme nos actions et nos voies.
La nuit est sur le point de résolument nous envelopper, quand nous procédons à la cueillette du gui. Cette plante sacrée, remède de nombreux maux, symbolise la fertilité-fécondité, et plus exactement la “semence cosmique”, en ses baies blanches ; mais attention, manié avec imprudence le gui s’avère aussi d’une grande toxicité. Debout dans le pommier, et muni d’une serpe, l’ovate Airsama coupe des rameaux de gui qui doivent tomber dans le drap blanc que nous tendons, avec une autre jeune femme, juste en-dessous. Ce gui ne doit en aucun cas toucher la terre, ou bien ses pouvoirs fertilisants seraient perdus. Nous sommes rejointes par une troisième jeune femme, que nous accompagnons dans sa distribution des rameaux tout autour du cercle, en transportant le drap derrière elle. Elle s’arrête devant chaque participant·e, et tout en lui présentant un rameau, déclare presque dans un murmure : “Que le Mabon soit avec toi, tout au long de cette année, et réchauffe ton cœur”, elle conclut à chaque fois d’un sourire des plus chaleureux.
Nous sommes maintenant dans le noir complet, et les lampions, tout autour du cercle, sont rallumés à l’aide d’une torche nourrie au feu du nouveau Soleil. Chacun·e de nous a aussi ramené une bougie d’intentions, intentions que nous confions aux énergies du Soleil renaissant, qu’il emportera dans son mouvement de jaillissement de la terre ; elles se réaliseront à mesure qu’il s’élèvera dans le ciel et que les jours s’allongeront. Ces bougies individuelles sont donc allumées au feu du nouveau Soleil, et contribuent à rendre visible dans l’obscurité, le cercle que nous formons. Les nouveaux·elles cheminant·e·s peuvent aussi allumer au feu de la bougie de la clairière, des bougies blanches symbolisant leur engament dans la voie druidique, leur naissance à ce chemin. Après un moment méditatif, durant lequel nous réchauffons le bout de nos doigts aux flammes de nos bougies, nous nous adonnons aux libations (partage d’hydromels, de petits gâteaux et de pain d’épices) et aux gestes de clôture du rituel.